Il dit qu’il fera une alliance avec Israël et donc il prend des témoins. Pourquoi le ciel et la terre ? Car si l’on prenait un homme comme témoin un jour il finirait bien par mourir qu’alors les cieux et la terre sont des témoins éternels nous dit Rachi  . Si un jour les juifs renoncent à faire les mitzvot et à respecter la Brit le ciel ne donnera plus de pluie et la terre de récolte.

Haazinou veut dire écoutez, dans le sens d’écouter attentivement et non pas seulement d’entendre. Moïse dit « écoutez puis je parlerai ». De la racine azan אזן viennent plusieurs mots :

– Haazinou écoutez, du verbe lehazine

– Ozène oreille

– Izoun équilibre

– moznaïm balance

Au fait dans l’oreille « ozène » nous avons un petit organe qui nous permet de garder l’équilibre « Izoun », le signe de l’équilibre est la balance « moznaïm », balance qui est aussi le symbole de la justice et signe zodiacal du mois de Tichré. Je suis née au mois de tichré, mon signe astrologique est bien la balance et ma parasha   Haazinou.

Quel rapport y a-t-il entre l’écoute et la justice ?

Pratiquer la justice c’est savoir écouter les arguments des différentes parties. En classe on doit écouter avant de juger si c’est juste. Pour avoir un rapport équilibré aux autres il faut ouvrir grand ses oreilles. Parfois je me mets en colère et je n’écoute plus, je n’entends que moi-même et le reste me laisse indifférente. C’est injuste, c’est déséquilibré, c’est stupide. Celui qui est en colère devient « bouché », il est quasiment impossible de lui parler (surtout mon petit frère Elhanan). C’est pourquoi c’est contraire à la Brit, à l’Alliance. Les rabbins   du Talmud   disent même que celui qui est en colère est comme s’il n’avait pas de Dieu, c’est un païen, quelqu’un qui n’écoute que lui-même et manque totalement d’équilibre.

La Tora nous demande principalement une chose : « écouter » « Shema   Israël… » afin de s’ouvrir à Dieu et aux autres. Seul celui qui écoute peut aimer, ce qui est le but ultime du Judaïsme.

ואהבת לרעך כמוך אני ה’

« Tu aimeras ton prochain comme toi-même, Je suis Hashem ».

Dans la Parasha   Moshé demande l’écoute au ciel et à la terre, mais ce n’est pas à eux qu’il parle. Il parle aux bnei Israël, c’est-à-dire à nous tous. Le ciel et la terre sont seulement pris à témoin.

En hébreu il existe plusieurs verbes pour dire écouter :
לשמוע, להקשיב,
להאזין

Moshe aurait pu dire שמעו shimou au ciel et à la terre. En français cela aurait été traduit de la même manière « écoutez ». Mais Shema   est une forme verbale paal, une forme simple, qui ne sous-entend pas un effort particulier, c’est une écoute intérieure.

Il aurait pu dire « akshivou », mais cela sous-entend plutôt d’écouter le son que le sens.

Il emploi le verbe להאזין qui est une forme Hifil, forme forte que l’on pourrait presque traduire par « faire entendre » ou encore « mettre en équilibre ».

Du coup, le ciel et la terre seraient peut-être plus que de simples témoins, ils seraient ceux qui sont chargés de faire entendre la parole divine, les garants d’une spiritualité équilibrée.

Aujourd’hui, Moshe n’est plus là pour parler, mais ces mots sont encore présents.. Ils sont présents dans le texte de la Tora et ils sont présents dans le ciel et sur la terre qui contiennent jusqu’à aujourd’hui les échos de son discours.

C’est pourquoi, j’apprécie personnellement le judaïsme quand il est ouvert. À mon avis, le judaïsme n’est pas seulement dans le texte, il est également dans le ciel et sur la terre.

Je pense donc que l’écoute que nous devons avoir doit être équilibrée. Les pieds sur terre, le ciel au-dessus de la tête, le texte de la Tora posé devant nos yeux.

C’est la façon dont mes parents m’ont appris le judaïsme et c’est le judaïsme que j’aime. C’est je crois également l’un des messages de ma parasha  .

(Drasha d’Anna-Noga Dalsace pour sa Bat Mitsva  )