On ne mange ni ne boit depuis le matin du 17 Tamouz (lever du soleil) jusqu’à la tombée de la nuit. Depuis la création de l’Etat d’Israël, certains rabbins   considèrent qu’il est possible de raccourcir le jeûne après avoir prié Minha   Guedola (début d’après-midi).

Le matin (avec Talit   et Tefiline), comme à chaque jeûne on lit la Amida   quotidienne en ajoutant le petit paragraphe sur les jeûnes, prière Avinou Malkenou après la Amida   , lecture dans la Tora. L’après midi (Minha  ) on lit dans la Tora et une Haftara  . (Les jeûnes sont les seuls jours non festifs où on lit une Haftara  ).

La tradition juive associe ce jour à plusieurs événements qui vont tous dans le même sens et marquent le début d’un processus de destruction.

C’est ce jour que Moïse brisa les premières Tables de la Loi à la suite du péché du veau d’or. Bien plus tard, le sacrifice quotidien fut interrompu lors du siège de Jérusalem par les romains. Une première brèche apparut ce jour-là dans les murailles de la ville sainte. Enfin, Apostomos installa une idole dans le Temple et brûla un rouleau de la Torah, toujours un 17 Tamouz.

On constatera que tous ces évènements marquent symboliquement une perte du sens. La Tora serait devenue trop faible dans le coeur des juifs pour les empêcher de chuter. La faute du veau d’or en particulier marque l’incapacité de sortir de soi-même et de rompre le cercle (veau et cercle sont le même mot en hébreu) de la pensée limitée pour s’élever vers autre chose, la Tora céleste... Cet échec n’est pas historique mais guette tout un chacun au quotidien, que ce soit dans le narcissisme occidental, le dogmatisme intellectuel, ou encore chez les juifs dits "religieux" engoncés dans leurs certitudes... Chacun est donc concerné et doit briser le petit cercle de son propre veau d’or.

La période des trois semaines :

Cette période est marquée par plusieurs restrictions.

Durant les trois semaines suivantes, jusqu’au 9 Av, la tradition demande d’éviter d’acheter de nouveaux vêtements de prononcer la bénédiction « Chéhé’héyanou » (par exemple pour un fruit nouveau). On ne se coupe pas les cheveux et l’on ne célèbre pas de mariage. On évite également de passer en jugement car la période est considéré comme néfaste.

Il faut comprendre cette série de restrictions dans leur contexte historique. Dans l’ancien temps, acheter un vêtement était une chose exceptionnelle qui coûtait très cher, on allait rarement chez le coiffeur… des choses qui peuvent nous paraître totalement banales, ne l’étaient pas.

C’est pourquoi, si l’on veut garder l’esprit de ces restrictions, il serait logique de les appliquer à différents aspects de notre vie. Dans cet état d’esprit, on devrait éviter quoi que ce soit d’exceptionnel à ce moment-là.

Le problème, la période des trois semaines tombe durant la période estivale alors que la plupart des gens ont l’esprit totalement ailleurs et au contraire cherchent à se faire plaisir… L’idéal voudrait donc que l’on parte en vacances seulement après le 9 Av… Il va de soi que la proposition est plutôt irréaliste pour la plupart des gens.

Afin de garder néanmoins l’esprit de la tradition, il serait bon de ne pas trop multiplier les plaisirs durant ces trois semaines et de consacrer un peu de son temps à l’étude du judaïsme et de son histoire. Tout en prenant des vacances et un peu de bon temps, on peut en profiter pour essayer d’être un peu plus scrupuleux sur la pratique des mitsvot.

C’est le moment notamment d’amorcer le retour intérieur vers une vie plus spirituelle. C’est le moment d’amorcer un processus de Teshouva   qui nous mènera jusqu’aux fêtes de Tichri  . (Rosh   Hashana et Kippour). Pour cela, le moment des vacances peut être tout à fait propice à un retour sur soi, sa famille, son monde intérieur.

Le début du mois de Av :

Durant les neuf jours qui précèdent le 9 Av, on ne mange pas de viande et on ne boit pas de vin. En fait, le principe de la restriction va en augmentant au fur et à mesure que l’on s’approche de la date fatidique du 9 Av.

Yeshaya Dalsace