rabbin   Elliott Dorff  

 [1]

Bien que la femme soit évidemment autant impliquée que l’homme dans la procréation, les rabbins   de l’époque de la Michna   et du Talmud   ont considéré que seuls les hommes avaient l’obligation formelle de procréer.

Cette prise de position procède apparemment d’une simple exégèse biblique mais divers facteurs semblent avoir été à l’origine de cette conception .

 [2]

Pour notre part, nous affirmons que l’engagement de l’homme et de la femme sont l’un et l’autre indispensables tant pour la procréation que pour l’éducation des enfants. Les rabbins   en étaient conscients. Mais le fait que l’obligation formelle de se reproduire n’ait été assignée qu’à l’homme a des implications décisives dans le domaine de la contraception : les femmes peuvent y recourir plus facilement que les hommes.

Des sources talmudiques datant déjà du second siècle de l’ère commune attestent de l’existence de moyens contraceptifs utilisés par les femmes. La règle rabbinique prescrit d’y avoir recours lorsque la grossesse peut mettre en danger soit la santé de la mère, soit celle de l’enfant qu’elle allaite . [3] Ultérieurement, l’opinion des rabbins   sur la question s’est partagée entre ceux qui ont restreint l’autorisation de la contraception aux seuls cas évoqués et ceux qui l’ont étendue à d’autres situations.

Ce qui est très clair, pour un couple qui ne veut ou ne peut assumer une nouvelle grossesse, c’est qu’à choisir entre une méthode de contraception préventive ou une forme « curative » portant sur un ovule fécondé, la loi juive préfère de loin la première. En effet, de manière générale, elle interdit a priori l’interruption de grossesse. Certes, il est vrai que tout au long du processus de gestation, le fœtus n’est pas encore considéré par le judaïsme comme un être humain distinct : il est encore « comme un membre de la mère ».

Mais, au demeurant, puisque le corps humain est la propriété de Dieu, il n’est pas permis de porter atteinte au fœtus tout comme il est interdit de porter atteinte à son propre corps. Ainsi l’amputation d’un membre n’est-elle envisageable que dans le cas spécifique d’épargner la vie ou de préserver la santé . [4]

Bon nombre de Juifs se méprennent sur la question de la légitimité de l’avortement du fait qu’ils ont entendu dire - et cette information est exacte - que le judaïsme prescrit l’interruption de la grossesse lorsque celle-ci menace la vie ou la santé physique ou mentale de la mère ; et que cela peut valoir même dans le cas où le risque n’est pas immédiatement perceptible bien que suffisamment prévisible, dans une mesure qui dépasse le risque inhérent à toute grossesse. Toutefois, on a tort lorsque l’on se figure que la prise en considération de la santé mentale de la mère équivaut dans le judaïsme à l’extension de sens attribuée à cette notion par les tribunaux américains.

En l’occurrence, pour le judaïsme, le seul fait qu’une femme ne souhaite pas avoir un nouvel enfant ne constitue pas en soi un problème de santé mentale qui justifierait un avortement. L’interruption de grossesse ne peut en aucune façon être considérée comme une forme licite post factum de régulation des naissances.

Le fait que la contraception soit de loin préférable et, secondement, le souci de nuire le moins possible à la santé de la femme, ont fait du diaphragme, qui oblitère le fond du vagin, la méthode contraceptive la plus indiquée. Quand la prise de la pilule ou la pose d’un stérilet, dispositif intra-utérin, ne sont pas contre-indiquées en raison de l’âge ou du bon fonctionnement physiologique de la femme, elles constituent en second lieu les moyens contraceptifs les plus appropriés. Sur le plan pragmatique, il y a ici un intérêt convergent : d’une part, les couples apprécient la facilité d’usage et l’efficacité de ces trois moyens contraceptifs ; d’autre part, à choisir, les autorités religieuses préfèrent de loin ces formes de contraception à la normalisation de l’avortement qui en ferait une simple forme rétroactive de régulation des naissances.

Le moyen de contraception masculin qui est le plus usité est le préservatif, le « condom ». Comme nous l’avons fait remarquer, la tradition juive n’autorise pas l’homme à pratiquer la contraception, tout au moins tant qu’il n’a pas encore rempli son devoir de procréation .

 [5]

Par ailleurs, le préservatif ne peut être considéré comme un contraceptif vraiment fiable. Il peut se rompre et se déchirer ou encore glisser et se détacher .

 [6]

Même quand il demeure intact et en place, le résultat n’est pas garanti. Son usage n’est vraiment indiqué que lorsqu’un rapport sexuel sans protection risque de contaminer le conjoint par une des maladies sexuellement transmissibles. Dans ce cas, en effet, le devoir de se prémunir de toute contagion pour préserver la santé, voire la vie, prend le pas sur celui de la procréation. Par exemple, si les antécédents de l’un ou l’autre des conjoints laissent à penser qu’il existe un risque de contamination par le virus du sida, soit en raison de rapports sexuels précédents qui n’étaient pas protégés, soit en raison d’une consommation de drogue par injection ou encore d’une transfusion sanguine insuffisamment stérilisée, le conjoint masculin a alors le devoir d’utiliser un préservatif et de s’imposer dans les plus brefs délais un test sanguin. Toutefois, dès lors qu’il s’avérerait que l’un des deux époux se découvre séropositif, le préservatif ne pourra plus être considéré comme une mesure suffisante de précaution. L’accouplement est alors à proscrire dans la mesure où le devoir de se prémunir d’un danger mortel prime sur le bonheur d’une sexualité accomplie .

Après ce qui vient d’être dit globalement sur la contraception, il convient de prendre en compte le fait que les autorités rabbiniques qui l’ont jadis autorisée, indépendamment des considérations thérapeutiques, ne se figuraient pas qu’un jour viendrait où de nombreux couples juifs repousseraient au plus tard possible le devoir de procréation. Il importe de prendre conscience que même avec les avancées médicales, la tranche d’âge de dix-huit à trente ans constitue la période la plus propice pour les femmes, sur le plan physiologique, pour concevoir, porter et accoucher de leurs enfants. De fait, qu’elles travaillent ou non à l’extérieur de leurs maisons, de nombreuses femmes de la société moderne estiment qu’elles se doivent de réunir au préalable de leur maternité le plus possible de ressources financières pour garantir leur avenir et celui de leur famille, ou encore d’attendre de consolider une carrière, à l’instar de leurs époux.

Hélas, il arrive trop souvent que des couples dépassent de loin la trentaine avant de s’estimer prêts à mettre des enfants au monde, pour s’apercevoir alors que c’est physiologiquement trop tard. En conséquence, il convient d’attirer l’attention des jeunes couples sur ce problème en leur disant que s’ils choisissent d’utiliser des moyens contraceptifs durant une certaine période, il est indiqué tant sur le plan médical que religieux de ne pas tarder trop longtemps avant de prendre la décision d’avoir des enfants.

Un autre facteur mérite d’être pris en considération concernant la contraception. Le peuple juif comptait près de dix-huit millions d’âmes, juste avant la Choa. Un tiers d’entre elles ont été exterminées durant les terribles années où ont sévi les Nazis en Europe. Or depuis, non seulement nous ne sommes pas en voie de restaurer ce nombre mais tout semble indiquer que nous ne sommes même pas en voie de maintenir le nombre actuel de Juifs de par le monde.

On compte généralement que pour assurer la relève d’une génération, il faut un taux de natalité de 2,2 à 2,3 (soit statistiquement 2,2 à 2,3 enfants pour deux adultes). Si ce taux doit dépasser 2 points, c’est qu’il faut tenir compte du fait que certaines personnes ne se marient pas, que d’autres ne peuvent ou ne veulent avoir d’enfants et que certains couples n’ont qu’un seul enfant. Aux États-Unis (y compris en Amérique du Nord), ce taux est actuellement de 1,6 à 1,7. Cela indique clairement le danger démographique qu’encourt le peuple juif. Si de par le monde, on peut considérer qu’il existe un problème de surpopulation, il ne saurait s’appliquer aux juifs qui ne constituent que 0,2 % de la population mondiale. Aussi, quand bien même le peuple retrouverait sa situation démographique d’avant-guerre, ce n’est pas le nombre de juifs qui poserait un problème à la surpopulation mondiale. La survie du peuple juif étant en danger, les solutions envisagées pour enrayer la surpopulation, telles q’un recours plus large à la contraception ou une meilleure exploitation des ressources naturelles de nourriture, ne doivent pas se faire au prix de son sacrifice. La démographie de notre peuple doit devenir un facteur déterminant et préoccupant pour tout choix de contraception.

Plus encore, cela mériterait d’être l’objet d’une planification au niveau des institutions communautaires. Si l’on veut se donner pour objectif d’enrayer le déclin démographique du peuple juif, il faut s’en donner les moyens par un programme d’action en menant une campagne visant à encourager les familles juives à s’agrandir et à leur permettre de mener une bonne éducation juive pour tous les enfants. Il faudrait par exemple subventionner les familles qui veulent placer leur enfants dans les programmes de Talmud   Tora, dans les écoles juives, les mouvements de jeunesse. De manière générale, il faudrait viser à une promotion de la vie familiale au sein de la société, en rendant sa charge moins onéreuse.

Il faudrait également inciter les couples à reconsidérer certaines idées préconçues concernant le planning familial. Ainsi, beaucoup de jeunes couples attendent de terminer leurs études pour mettre des enfants au monde parce qu’ils se figurent, à tort, que les difficultés de vie seront moindres dans les premières années de leur carrière que lors de leurs études supérieures.

Il faudrait également faire rentrer dans les mœurs d’envisager de bâtir une famille d’au moins trois à quatre enfants. Pour la Halakha  , certes, deux enfants suffisent pour s’acquitter du devoir religieux de procréation. Mais, il faut faire entendre que ce n’est là que le minimum requis et que, comme le dit Maïmonide   à ce propos, « quiconque ajoute une âme au peuple d’Israël, c’est comme s’il avait bâti tout un monde » .

 [7]